供養（くよう）というコミュニケーション

福岡市博物館にて、常設展示室（部門別）の解説があって、その中の文章で面白い部分を発見した。

チベット仏教コレクションⅤ
１、供養の意味
供養は、もともとはインドにあった習慣が仏教に取り入れられたもので、ブージャー（＝尊敬）という言葉が語源になっているといわれます。つまり、供養とは仏を敬うことをあらわす行為に他なりません。仏像に対して合唱し、花や水、灯明、香を供え、仏の名を唱えることも実は仏に対する尊敬をかたちにしたものなのです。
　このようにみると、供養は私たちの日常的な人間関係と極めて似ていることに気がつきます。それは、例えば大切な相手に向かってお辞儀をし、素敵な品物をプレゼントし、そして言葉でほめたたえることと全く同じだからです。そして相手が喜んでこちらの働きかけに応えてくれた時、そこに初めてコミュニケーションが成立します。供養の場合も同じであり、ご利益は仏と人との関係が成立した証ということになるでしょう。

相手を立てたり、自分がへりくだったりするのは「卑屈」ということではなしに、相手に対してまず尊敬するというアクションでコミュニケーションを始めるということなのかもしれないと思った。
これは、自分と相手とを対等にしてフレンドリーに振る舞うというのとはちょっと違う文化な気がする。まして、互いが自分をアピールしあうという関係とは反対のように感じる。

根っこについて

だいたいの植物は、根っこをぶちっと切ってしまうとそのあと土に植えても根を生やし直すのは難しくなってしまうけれど、稲のような植物は、ぶちっと切ってしまってから植えたら、その分より強く根をはろうとするらしい。また、夏にわざと水を抜いてしまう時期を過ごすと、その時に水を求めて凄く深くまで根を伸ばして行くらしい。

それから時々、しばらく植物の生長が止まったようにあまり育たないように見えるとき、根っこを下の方にすごくたくさん伸ばしている時期であるばあいがあるらしい。

私は今の日本のさまざまな局面で、明治以前の文化的な脈の根を断ち切られてしまった感じが、栄養を吸えない無力感みたいなものとして感じているけれど、それぞれの切り花のような状態から根をまた深くに伸ばして行く状態も観察できるのかもしれない。また、私自身がやってる事も、水を求めて根を地中深くに伸ばそう伸ばそうとしているような気もする。

精神的な免疫反応

人との関わりで、自分に取って抑圧的と感じる物事に遭遇した時に、自分の中で起きてしまう反応というのがあって、それはある種類の「不快」が少しずつ積もって行ってあるとき許容量を超えたら、過敏に反応し続けてしまうというようなことなのかもしれない。アレルギー反応のように。または、傷ついてしまって、何度も同じ所が同じように傷つけられてしまった場合に過敏になってしまうという感じもある。抑圧的な何かが個人から向けられるというより、個人を通した向こうにある法則、あるいは大きな組織の意思みたいなもの、そういうことに、ある個人を通して向き合う時に起きてしまう。
胸がそげるような無力感と、持続してしまう怒り、繰り返される妄想、そしてまた手首や足首から何かが流れ出て行ってしまうような無力感。そういった一時期を過ごして、自分のそういった精神的な風邪のような状態から、少しずつ気力を回復させてくれる何かがあるとき訪れる。その力はいったいなんだろう？土が柔らかくふっくらと豊かになっていくような、大丈夫な感じ。いつもここに戻ってきたいと思う。

非文明的と括られてしまう文化について ２

その素敵な文章というのは、岡真理さんという方の書いた

「彼女の＜正しい＞名前とは何か」（青土社、2000年）の抜粋

ｐｐ132-139　＜文化という抵抗、あるいは抵抗という文化＞

で、インターネット上でダウンロードできます。

アフリカの文化の中にあるいわゆる「女性器切除」の風習について人々が批判するそのありようについて、別の角度からするどい眼差しを投げかける文章となっています。

さらにその中の一部を抜粋します。

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彼女たちが向き合っているのは、彼女たちの誇りやその抵抗の力を生み出す源泉としての「文化」の力は保持しながら、いかにして、たとえば性器手術という女性に対する抑圧的な行為（とそれに付随する府県主義的価値観）を批判し、廃絶にいたらしめるかという困難な問いである。そして、その作業には必ずや痛みが伴うだろう。それは文化という複雑なタペストリー（織物）を解きほぐし、織り直すという作業である。植民地主義の時代に、彼女たちの抵抗の力を支える文化を否定し、根こそぎにしようとした歴史を持つ社会に生きる私たちは、彼女たちのこの困難な闘いに、どのように協力し、どんな貢献をすることができるだろうか。私たちに問われているのは、そのようなことである。

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私たちの住む社会は、無自覚に、さまざまに他文化を抑圧したり否定したりしていることをもう一度思い起こしつつ、私たち自身の住む社会にも、切り捨てて来た文化に未来への別の可能性が宿っている事と重ねて見る。そして、この文章の中の１文「それは文化という複雑なタペストリー（織物）を解きほぐし、織り直すという作業である。」は今私がやっている途上の作業にとって光を当てるものだ。日本にある民俗芸能が存続不可能になってしまう時に、そういった歴史に身体的に接続する可能性を永遠に失うのか？あるいはそこに接続する新しい方法を見いだすか？それは、タペストリーを解きほぐし、織り直す作業となるのかもしれない。

非文明的であると括られてしまう文化について １

民俗芸能の調査をしていくことで、明治初期に、「日本」というアイデンティティーに向き合う日本の政治家や文化人が、どのような視線を日本自体に向けたのか？という問いを持つようになった。その当時残っていたさまざまな芸能は猥雑だったり呪術的だったりしたものがとても多かったけれど、「文明開化」という言葉が表すように、文明というものはそういった芸能を排していかなければならない、そして新しく学び作り出さなければならないと考えた人が多かったのだろう。そうやって、民衆にとっての「文化という抵抗の仕方」を法の名の下に奪ってしまった。そう感じる。だから私たちの多くは、文化としての抵抗の仕方を知らない。

非文明的である、暴力的であると批判される文化というものがある。そういったものに出会ったとき、それにどう向き合うか？とても悩ましい気持ちになる。先進国であるとか先進的で、一般的な文化とされる物事が基準になる視点というものの醸し出す「正しさ」の匂いみたいなのがすごく嫌だから。

と思っていたら、本当に素敵な文章に出会った。

つづく。

身体と信仰関係について

ダンスをする身体。
その身体性の根本にあるものとして、信仰について考えるということはどのくらいされてきたのだろうか？

鑑賞を基本に据えられたダンスという欧米のシーンがどかんとあって、元々のバレエを基本にした身体技法の脱構築があって、モダンダンス、舞踏。

鑑賞を基本に据えられていないダンスという考え方があるらしくて、その中に信仰に元づいた呪術的な物は分類される見方がある。

しかし、キリスト教などの一神教が、身体に与える影響もあるだろうと思う。それについて考えた事がなかったなあ。キリスト教圏から、一般的に芸術と呼ばれるものは発生したような印象があるけれど、信仰から切り離された芸術として、という前提自体の中に、ある種のキリスト教的な身体感覚があったりするのだろうか？

ダンスとは何か？ ２

ダンスという言葉の語源を調べようと思ったらウィキペディアが出て来た。
その解説がなかなか面白い。

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ダンス（オランダ語: dans、英語: dance）は、感情や意思の伝達、表現、交流などを目的とした、一定の時間と空間内に展開されるリズミカルな身体動作。ダンス用音楽のジャンルを指して、「ダンスミュージック」もしくは「ダンス」と呼ぶこともある。

日本では、坪内逍遥の「新楽劇論」（1904年（明治37年））でdanceの訳語として舞踊（ぶよう）が初めて使われた。舞踊とは、坪内逍遥と福地桜痴による造語で、日本の伝統的なダンスである舞（まい）と踊り（おどり）をくっつけたものである。現在では、同じ訳語として、舞（狭義の「ダンス」）と、踏（「ステップ」）を組み合わせた舞踏（ぶとう）も使われる。

動物全般の非言語コミュニケーションの他にも、なんらかの規則性を持って行われているように見える無生物の動きをダンスと呼ぶこともある。

概説

ダンスは人類と同様に古く、その発生について詳しいことは分かっていない。

ダンスの目的は、鑑賞を主たる目的としたものと、それ以外のものに大きく分けられる。前者は演者とそれを鑑賞する者から成り立つ、芸術行為としてのダンス全般を指す。後者は、娯楽・社交としてのダンスや、スポーツとしてのものなど、ダンスへの参加を主たる目的としたものや、宗教・呪術行為としてのダンスなどが含まれる。

アジア地域

一方、民間のダンスには、宗教儀式や豊作を願う呪術的行為に起源を持つものが目立つ。例えば、日本の盆踊りはその名の通り祖先の霊を祀る行事である盆に人が集まった時に行われるものである。また、秋の収穫の時期にも同様の習慣がある。韓国・朝鮮の農楽舞や中国のヤンガー（秧歌）も収穫に関係したものと言われている。

収穫祭の踊り以外のものとして、仏教や巫俗に関係した踊りが上げられる。日本の念仏踊りや朝鮮半島の サルプリ・チュム（サルプリ舞）、僧舞（スンム）などがこれに当たる。

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http://ja.wikipedia.org/wiki/ダンス